Dione Carlos es dramaturga, guionista y actriz. Licenciada en Dramaturgia por la SP Escuela de Teatro. Estudió Periodismo en la Universidad Metodista de São Paulo. Trabaja como dramaturga en colaboración con compañías de teatro. Tiene veinticinco textos puestos en escena dentro y fuera de Brasil, en países como México, Estados Unidos, Inglaterra, Colombia y Portugal. Fue asesora artística del Núcleo de Dramaturgia de la Escuela Libre de Santo André y dramaturga invitada del proyecto Fábrica de Cultura en el barrio Brasilândia, São Paulo, durante tres años. Imparte talleres de dramaturgia en todo el país. Fue invitada por la Embajada de Brasil en Grecia para representar a Brasil en el Día Internacional de la Lengua Portuguesa, habiendo dado una conferencia en el Museo de la Acrópolis de Atenas en mayo de 2019. Publicó su primer libro en 2017, Dramaturgias do Front –Dramaturgias del Frente–, con tres obras. En 2019, integró la publicación Dramaturgia Negra, con el texto Ialodês, escrito para la Compañía Capulanas de Arte Negra. Ha participado en varias recopilaciones de texto vinculados con la dramaturgia. Tiene seis libros publicados. En 2021 fue seleccionada por la Play Company (una compañía de teatro de Nueva York), para una residencia artística en el marco del proyecto Black Women Theatre Makers, que elige a cuatro mujeres artistas de todo el mundo para apoyarlas en sus proyectos. Como guionista ha trabajado para Sesc Televisión, canales como Disney, GNT, Globo Play. Su trabajo más reciente es Elza Infinita, un documental sobre la cantante brasileña Elza Soares, recientemente nominado como finalista en el Festival de Cine de Nueva York. Actualmente es autora y guionista de la Rede Globo, una cadena de televisión abierta en Brasil.

Ha escrito más de 25 dramaturgias, entre ellas: Baguá (2010); Mátria (2010); Rubro (2012); Oriki (2013); Sereias (2013); Onã (2013); Dalí (2014); Titio (2015); Mamute (2015); Piscina (2016); Baquaqua (2016); Revoltar (2018); Narrativas em disputa –Sertanias– (2019); Malungu, Ngoma vem –do ouro ao nióbio– (2019); Matriarquia (2020) y Maria d'Apparecida: Luz negra (2021). En su primera publicación, Dramaturgias do Front –Dramaturgias del Frente– (2017), encontramos los textos Sete; Kaim y Bonita. Formó parte de la colección Dramaturgia negra, publicada por la Fundación Nacional de las Artes (FUNARTE), con el texto Ialodês (2018). Publicó la dramaturgia Black Brecht (2020) por la editorial Glac Edições.

Fue curadora del proyecto Dramaturgias 2 en el SESC Ipiranga, realizado en 2019, con enfoque en la producción de mujeres en la historia del teatro brasileño. Además, es profesora de dramaturgia y desempeña tutoría en la Escuela Libre de Teatro de Santo André. Ha impartido por Itaú Cultural el curso Dramaturgia Negra: La Palabra Viva, en 2020, con artistas de todo el país.

Dos nociones que parecen colaborar para la lectura de la dramaturgia de Dione son la “escrevivência” de Conceição Evaristo y la “afrografía” de Leda Maria Martins [nota de traducción: Conceição Evaristo, autora de la literatura brasileña contemporánea, desarrolló el concepto, escrevivência, escribir + vivencia, para referirse a la vida la que se escribe en la vivencia de cada persona, igual que cada uno escribe el mundo al que se enfrenta. Leda Maria Martins, poeta, ensayista, dramaturga y profesora brasileña, desarrolla el concepto de afrografía al pensar que “el cuerpo, los gestos y la voz reescriben las herencias africanas en la diáspora que se revelan por los lenguajes no verbales verbal, la del cuerpo como performance de la memoria”]. Estas dos concepciones nos llevan a la máxima de Dione Carlos: “escribir es inscribirse”. En este sentido, la producción de una mujer negra no puede leerse sin considerar su condición. La inscripción de la que habla Dione nos invita a pensar su dramaturgia desde la posibilidad de poner en escena narrativas silenciadas por la sociedad patriarcal. Se trata de amplificar las voces que aún resisten en la contemporaneidad. Para Dione, “la voz no se da, no se toma prestada, no se representa. La voz se amplifica”. Es así que la dramaturga afirma que la historia de Brasil no ha sido contada y que su dramaturgia pretende construir narrativas que den espacio a imaginarios pulsantes sobre una cultura brasileña decolonial.

Esta es una de las posibilidades que evoca la dramaturgia de Dione. “¿Y si Brecht fuera negro?”. Este cuestionamiento nos lanza a la creación de un futuro posible, mientras investigamos el pasado. La investigación sobre la dramaturgia negra de Brecht se basa en nociones como el afrofuturismo, el afropolitanismo y la afrotopía. El texto, pues, se desarrolla en este movimiento de Sankofa: pasado y futuro se encuentran en un presente insistente. La investigadora Rosane Borges, en el epílogo de la publicación, señala que esta operación “se muestra como un plan de emergencia ineludible para el surgimiento de fundaciones y matrices casi siempre ignoradas, silenciadas, subalternizadas”.

Eugênio Lima añade que “en la escritura de Dione Carlos, la poética supera los límites del tiempo, del clima o de la nacionalidad. Es una mirada hacia el futuro, llevando a sus muertos, es la ancestralidad contemporánea; en ella la memoria está hecha de vacíos y son estos vacíos de la diáspora negra los que dicen quiénes somos y/o de qué formamos parte. Y sin imponer, es a la vez estructural y elusivo, es el reverso del esencialismo sistemático –centro de la deshumanización, fruto de la mentalidad colonizadora– porque fue él, el colonizador, quien interdicto la humanidad de todos en el mundo de los vivos. El colonialismo es el nazismo, ya lo dijo Aimé Césaire”.

Dione se hace eco y al mismo tiempo crea nuevas narrativas sobre la negritud. En este sentido, sus dramaturgias piden y evocan otras estructuras. La profesora Leda Maria Martins nos señala la lectura oral, “oralitura” como ella misma reescribe el concepto, como una forma de percepción de las materialidades no literarias presentes en los acontecimientos, en los rituales de la cultura popular afrobrasileña. Analiza el “congado” como una construcción narrativa, basada en la elaboración no verbal, que tiene al cuerpo como dispositivo primordial para la construcción del conocimiento [nota de traducción: “congado” viene de la palabra “congo”, que significa “congar”, bailar. Es una memoria que viene con el pueblo esclavizado del antiguo Reino del Congo, en África Central, con la esencia de celebrar algún momento. En aquella época era habitual que celebraran con bailes el nacimiento de un príncipe, una buena cosecha y la visita de personas de otras provincias, por ejemplo]. 

Ialodês es una dramaturgia que ejemplifica esta noción creada por el profesor Leda. El mito de una sociedad matriarcal que lucha por mantenerse viva a través del placer y el gozo aparece en la escritura de forma evidente, pero es la dimensión ritual la que sostiene el texto. Para que esto sea posible, observamos la creación de otras estructuras dramatúrgicas que las delimitadas por la tradición aristotélica. Dione recurre a los ritos del candomblé para dar forma a la dramaturgia. No es una aplicación, sino una forma que es en sí misma una sabiduría ancestral, que proviene del cuerpo y no del conocimiento lógico, impositivo y letrado.

En 2019, el crítico e investigador Guilherme Diniz escribió sobre Manisfesta Cabocla, un texto que Dione creó para el proyecto Janela de Dramaturgia. Evocando el texto de Dione, refuerza la figura de la “cabocla” como icono para perfilar el trabajo de la dramaturga: “A lo largo del texto, la cabocla, esta actuante/persona femenina articuladora y aglutinadora de todo el discurso dramatúrgico, no es una figura fija, sino polifacética, móvil y dinámica, asociada, en el texto, a varias mujeres, como: Leda Martins, Conceição Evaristo, Lélia Gonzales, Carolina Maria de Jesus, Idylla Silmarovi, etc. El rasgo común entre ellas: son, cada una a su manera, subjetividades insurgentes; pensadoras y creadoras que desafían las lógicas dominantes, cosiendo conocimiento en las brechas. La “cabocla” textualizada por Dione Carlos es una figura quimérica, no porque sea monstruosa, sino porque conjuga en sí misma una multiplicidad de formas y elementos, desestabilizando los discursos homogeneizadores sobre su ser” [nota de traducción: “cabocla” es el mestizaje entre la persona blanca y la persona indígena. También era como se designaba a la gente indígena en tiempos antiguos. La designación fue dada por los primeros colonos lusitanos en tierras brasileñas a los mestizos].

(Lígia Souza Oliveira)