Carlos Canarin es dramaturgo, actor y director de teatro. Forma parte de los grupos Batalhão Compañía de Teatro y Colectivo Èmí Wá. Es licenciado en Artes Escénicas por la Facultad de Artes de Paraná (UNESPAR) y estudiante de maestría en Teatro en la Universidad del Estado de Santa Catarina (UDESC), con una investigación titulada Trilogia da Fuga: memória, utopia e necropolítica de Jhonny Salaberg –Trilogía de la fuga: memoria, utopía y necropolítica de Jhonny Salaberg–. Formó parte del Núcleo de Dramaturgia del Servicio Social de la Industria (SESI) del Paraná en 2019, del Núcleo de Investigación en Dramaturgia del Galpão Cine Horto en 2020 y del Curso EAD de Dramaturgia Negra –Palabra Viva– del Instituto Itaú Cultural también en 2020.

Carlos es autor de las dramaturgias Retilíneo –Rectilíneo–; Valongo Express; Memórias duma Baobá –Memorias de un Baobab–; Maldito seja Canaã –Maldito sea Canaán– y A fome tropical –El hambre tropical–. Retilíneo –Rectilíneo–, su primera dramaturgia, fue publicada por la editorial La Lettre, en 2020, en la Colectánea Núcleo de Dramaturgia del SESI Paraná 2019.

Antes de indicar las herramientas que encontramos en la dramaturgia escrita por Carlos, también es importante destacar el trabajo que el dramaturgo viene desarrollando respecto a la orientación de otros dramaturgos, a partir de conceptos que articulan metodologías de organización del conocimiento y experiencias de los cuerpos negros. Conceptos como “escrevivência”, encrucijada, “oralitura”, “aquilombamento” y otros están presentes en su proyecto GiraDramatúrgica –Núcleo de Investigación y Creación en Dramaturgia Negra–, a través del cual el autor articula teorías desarrolladas por autores como Leda Maria Martins, Djamila Ribeiro, Luiz Rufino, Silvio Almeida, entre otros, reforzando una perspectiva decolonial. Este proyecto dio lugar a su trabajo de fin de carrera, supervisado por la investigadora Stela Fisher, y ganó el premio Itaú en el festival A Ponte: Cena do Teatro Universitário [nota de traducción: de acuerdo con Conceição Evaristo, escritora brasileña, “escrevivência”, en su concepción inicial, se realiza como un acto de escritura de las mujeres negras, como una acción que pretende desdibujar, deshacer una imagen del pasado, en la que el cuerpo-voz de las mujeres negras esclavizadas tenía su poder de emisión también bajo el control de los dueños del poder institucional y colonial. Y si ayer ni siquiera la voz pertenecía a las mujeres esclavizadas, hoy la letra, la escritura también nos pertenece. En este sentido, escrevivência, escribir + vivencia, se refiere a la vida la que se escribe en la vivencia de cada persona, igual que cada uno escribe el mundo al que se enfrenta. La profesora Leda Maria Martins señala en su libro, Afrografias da memória, que el concepto de la “oralitura” matiza la inscripción singular del registro oral que, como littera, letra, escribe el sujeto en el territorio narrativo y enunciativo de una nación, imprimiendo también en el neologismo su valor de litura, rayar el lenguaje casi de modo a borrarlo, alteración significante, constitutiva de la diferencia y alteridad de los sujetos, de la cultura y de sus representaciones simbólicas. Y finalmente según estudios de Stéfane Souto, en texto publicado en la revista Metamorfose, 2020, página 141, y basándose en el pensamiento y conceptualización de Beatriz Nascimento, “aquilombamento” es un dispositivo derivado de la institución del “quilombo”, pero despojado de su carácter territorial, para demostrar la continuidad del acto de “aquilombar” como estrategia de resistencia y colectividad y para designar experiencias de organización e intervención social protagonizadas por la población negra en la actualidad, se fundamenta en las experiencias de las diásporas, adaptándolas a las condiciones del presente y, al hacerlo, creando la posibilidad de futuros pluriversales, el “aquilombamento” es el movimiento de buscar el quilombo, formar el quilombo, convertirse quilombo, asumiendo una posición contrahegemónica desde el interior de un cuerpo político].

La escritura de Carlos Canarin responde a un movimiento de valorización y resistencia de la cultura negra a través de la dramaturgia. En los últimos años ha habido una mayor visibilidad de las narrativas decoloniales que problematizan el imaginario brasileño sobre la negritud. Carlos buscó el diálogo en varias instancias, académicas, artísticas y personales, para componer su escritura.

Vamos a componer un pensamiento a partir de la propia investigación que el autor, también investigador académico, ha ido trazando en sus artículos de reflexión. Algunos puntos que abordaremos son: la memoria, la ancestralidad y la oralidad, apoyándonos en teóricos que colaboran a nuestra construcción.

Para discutir la noción de oralidad en la obra de Canarin, recurriremos al artículo “Performances da Oralidade: corpo, lugar da memória” de la profesora Leda Maria Martins. En su análisis del congado como experiencia de construcción del saber a través del cuerpo, indica que la noción de “oralitura” aporta no sólo la construcción de narrativas que rescatan los conocimientos ancestrales a través de la voz, sino también la noción de litura en estas obras. Litura significa borrado, pasaje ilegible, absorbiendo en este concepto la propuesta de un riesgo, una reconstrucción de la narrativa letrada que opera en Brasil, impuesta a través de la cultura blanca europea occidental. Escribir como litura es también proponer una fractura en la narrativa hegemónica del conocimiento [nota de traducción: “congado” viene de la palabra “congo”, que significa “congar”, bailar. Es una memoria que viene con el pueblo esclavizado del antiguo Reino del Congo, en África Central, con la esencia de celebrar algún momento. En aquella época era habitual que celebraran con bailes el nacimiento de un príncipe, una buena cosecha y la visita de personas de otras provincias, por ejemplo].

La idea de la ancestralidad es compuesta por Canarin con la fuerza retomada de las narrativas de los pueblos africanos. Más allá del estigma que disminuye el cuerpo negro, basado en la violencia que se le impuso (esclavitud, genocidio, prejuicio, sexualización y otros), la reanudación de los imaginarios ancestrales señala la vitalidad y la fuerza de su historia. Sin embargo, más allá de esto, la retomada trae consigo una fuerza de presentificación que remite a Sankofa, el pájaro que gira su cabeza hacia la cola y que demuestra así la circularidad del tiempo.

La propuesta de la memoria parece ser la más presente en la escritura de Carlos Canarin, ya sea articulando su propia experiencia o la de las actrices y actores que trabajan con él. Para Leda Maria Martins, la memoria es una forma de construcción del saber y, debido a su carácter performativo, se renueva en cada manifestación. Es en la repetición donde tiene lugar la memoria como construcción colectiva del conocimiento de la experiencia. En este sentido, rescatamos la noción de “escrivência” de Conceição Evaristo.

En su dramaturgia Retilíneo –Rectilíneo–, Canarin hace evidente la construcción desde su vivencia. Además de presentar situaciones muy verosímiles y muy vinculadas a la realidad, presenta una frase de su madre que, de hecho, es una transcripción de un audio de WhatsApp: “Ay, quería saber por qué siempre dije que tú eres negro. Porque. Yo soy negra”. Además de las huellas muy evidentes de una oralidad vibrante, Retilíneo –Rectilíneo– aporta el propio recorrido del autor en la investigación sobre su raza, no sólo escarbando en la narración de sus ancestros, sino sobre todo a partir de sus propias vivencias, las situaciones en las que su cuerpo de hombre negro fue estigmatizado por su raza. Pone en diálogo la memoria del pasado con su condición en el presente.

(Lígia Souza Oliveira)